.

0 (hodnocen0 x )

(2) Půjčeno:2x 

BK

Vydání první

Velehrad : Refugium Velehrad-Roma ; Roma : Křesťanská akademie, 1996

414 stran ; 22 cm

ISBN 80-86045-02-1 (Refugium Velehrad-Roma ; vázáno)

Dílo Tomáše Špidlíka ; 3

Studium ; č. 88

francouzština

Obsahuje bibliografii, bibliografické odkazy a jmenný rejstřík

002000572

Předmluva 5 // Prava osoby 9 // I. Struktura člověka 9 // Význam antropologie, 9; Antropologická teologie a teologická antropologie, 11; Mravní a psychologická antropologie, 12; Trichotomická antropologie Teofána Zatvomika, 13 // II. Osoba - vítězství nad přirozeností 14 // Ruský personalismus, 14; Objev „přirozenosti“ u starých Řeků, 16; Práva osoby, 17; Od Boěthia po Kanta, 18; Ruští myslitelé: nemožnost redukovat osobu na přirozenost, 19; Osobaje „agapická“, 21; Agápe je „kenotická“, 22; Osoba a tajemství, 23; „Objektivace“, 24 // III. Hledání nově svobody 25 // Antinomie ruské povahy: fatalismus a „volnica“, 25; Dostojevskij, prorok svobody, 27; Svoboda je metanomická a metalogická, 29; Svoboda je boholidská, 30; Tvořivá svoboda podle Berdájeva, 30; Tvořivost podle S. Franka, 31; Cíl svobody: proměňovat svět, 32; Tvořivost vlastní existence?, 33; Tvůrčí kenoze, 34 // IV. Boholidský život 35 // 1. Zbožštění 35 // Boholidství, 35; Lidské problémy, 37; Humanismus v Rusku, 38 // 2. Přítomnost Ducha 39 // Zduchovnění, 39; Synérgeia s Duchem v srdci, 40; Cítit Ducha, 41 // 3. Kristologická antropologie 43 // Oddanost Kristu, 43; Následování Krista, 44; Ztotožnění s Kristem, 45; Kristus, smysl dějin, 46; Kristus.jednota viditelného vesmíru, 47; 409 Hlava církve, 47; Jednota lidských kultur, 49; Kristus, smysl všech náboženství, 49; Kenotický Kristus, 50; Teologie Boží kenoze u Bulgakova, 51; Zbožná úcta ke Kristu trpícímu, 52 // 4. Přitahování do trojičního života 53 // Trojice v duchovním životě, 53; Trojiční teologie, 55; Florenskij, nejvýznamnější trojiční teolog, 56; Trojice sociální, 57; Přátelství, nejkrásnější odlesk Trojice, 58; Trojiční rozměr kosmu, 58; Trojice gnoseologická, 59 Poznání 61 //

I. Pravda živá 61 // Význam epistemologie, 61 ; Slovanská istina: pravda živá, 62; Svědectví myslitelů o živé pravdě, 63; Pravda konkrétní, 64; Nadměrný konkrétismus?, 66; Pravda morální, 66; Pravda dynamická, plod tvořivého poznání, 67 // II. Za hranicemi racionálních poznatků 67 // Pravda je antinomická, 67; Psychologické pozadí, 69; Pravda metalogická, 70; Objevování tajemství, 71; Různé protiklady, 71; Řešení prodkladů může být jen duchovní, 73 // III. Pravda intuitivní 74 // Ruský intuitivismus, 74; Spojení mezi poznávajícím subjektem a poznaným předmětem, 75; Láska - gnoseologický princip, 77 // IV. Všejednota (vseedimtvo) 78 // Dějinný kontext, 78; Od Soloyjova k Florenskému, 79; „Objektivní“ všejednota, 80; Všejednota subjektivní, 81; Všejednota „anamnetická“, 82; Spojení poznání diskurzivního a intuitívního, 83 // V. Krása 84 // Hledání krásna, 84; Soloyjov: krása jako průzračnost, 85; Krása a dobro, 86; Krása a pravda, 86; Duchovní krása, 87; „Estetické pocity“, 88; Vize eschatologická, 89; Teurgická poslání umění, 89 // VI. Poznání víry 91 // Poznání boholidské, 91; Víra jako „cit“, 92; Tři etapy víry podle Florenského, 93; Racionální teologie? , 94; Scholastická?, 95; Dogmadcká, 96; Apofatická, 98; Symbolická a duchovní, 98 // VII. Ruská filosofie 217 99 // Filosofické dědictví Otců, 99; Církevní akademie, 100; Filosofie a náboženství jsou nerozlučné, 101 Společenská’ rozměr člověka 103 // I. Práva člověka a společnosti 103 // 1. Vztahy mezi společností a jednotlivcem 103 // Ruský smysl pro společenství, 103; Společnost, živý organismus, 105; 410 Nadřazenost společnosti nad jednotlivcem, 106; Ruský protiklad: organizovaná společnost - anarchismus, 107;

Ideální společnost založená na osobní lásce, 108 // 2. Povinnost lásky 109 // Soucit - milosrdenství, 109; „Všichni jsou odpovědni za všechny“, 110; Soucit s „člověkem“ nebo s „lidstvem“, 111; Sociální láska, 112; Povinnost dávat almužnu, 113; Sociální otázka, 114; Marxismus, 115; Potřeba křesťanské sociologie, 115 // II. Člověk v církvi 116 // 1. Jednota v lásce 116 // Cerkovnosť, 116; Právní instituce, 117; Hierarchická jednota, 119; Sobornosť, 120; Vyloučení „vnější“ autority, 121; Jednota lidu, 122; „Demokratická“ struktura církve?, 123; Duchovní spojení, 124 // 2. Liturgické pouto 125 // Jednota v modlitbě, 125 // I. Vyznání téže víry 126 // Spojení vpravdě, 126; Ekumenické problémy, 128;Jednota mystická, 128; Spojení virtuální, 129 // 4. Spojení v čase a ve věčnosti 130 // Dějinnost církve, 130; Eschatologická plnost církve, 131; Společenství svatých, 131 // III. Klášterní společenství 133 // Ruské mnišství, 133; Krása společného života a pokoj poustevníků, 134; Skitové Nila Sorského, 136; Osobní a společenská chudoba, 137; Různé druhy poslušnosti, 139; Starci, duchovní otcové, 141; Kardiognóse starců, 142; Duchovní formace, 143 // IV. Církev a stát 144 // „Byzantská symfonie“, 144; Carova samovláda, 146; Vědomí mravní nadřazenosti duchovních, 148; „Politický hesychasmus“, 149; Církev a stát je dvojí protikladná moc, jejich smír může být jen metapolitický, 150 // X. Kulturní život 151 // Problém kultury u Otců, 151; Tváří k západní kultuře, 152; Kultura jako projev Ducha, 153; Křesťanská víra zachraňuje kulturu, 155 // IV. Rodina 156 // Rodina v ruské společnosti, 156; Svědectví starého Ruska, 157 Spása je dějinná 161 // I. Člověk v dějinách 161 // Dějinný pohled na svět, 161;

Zákon pokroku, 162; Dějinný determinismus?, 163; Historický protiklad, 164; Kristologický smysl dějin, 165; Dějiny boholidské církevní, 166; Kenotické dějiny, 167 // II. Člověk před dějinami 167 // Kontemplace Prozřetelnosti, 167; Kyjevské kroniky, 168; Současní myslitelé, 169; Prorocká vize, 169 // III. Člověk jednající v dějinách 170 // Teurgická úloha, 170; Hledání totožnosti, 172 // IV. Tradice 173 // Ruský tradicionalismus, 173; Pospolitý aspekt poznání víry, 174; Živá nepřetržitost, 175; Tradice a Duch, 176; Tradice „idejí“ a tradice mlčenlivá, 176; Vztah mezi tradicí a tradicemi, 177 // V. Mesianimus 178 // 1. Mesiánská víra 178 // Křesťanský mesianismus, 178; Mesiánské povědomí v Rusku, 179; Subjekt ruského mesianismu: lid, 181; Moskva, třetí Rím, 182; Politický mesianismus, 183; Církevní mesianismus, 184 // 2. Poslání v Evropě 185 // Opozice, 185; Nadřazenost, 186; Rozvíjet západní kulturu, 187; Poslání pro budoucnost, 188; Sjednocující poslání, 189; Náboženský univerzalismus, 190 // Člověk a vesmír 193 // I. Člověk tváří v tvář vesmíru a ve vesmíru 193 // „Přirozená“ kontemplace, 193; Krása vesmíru, 195; Organická jednota světa, 196; Vlhká Matka-Země, 198; Kosmický rozměr člověka, 199 // II. Proměnit vesmír 200 // Odpovědnost za vesmír, 200; Očistit vesmír, 201; Posvětit viditelnou přírodu, 201; Návrat do ráje, 202; „Tvořit“ svět, 203; Oživovat svět, 205; Polidšťovat vesmír, 205; „Kristifikovat“ svět, 206; „Ekleziologický“ rozměr kosmu, 207; Vývoj světa, 207 // III. Útěk ze světa 209 // Dvojí hodnota světa, 209; Poutě a poumíci, 209; Spiritualita putování, 211 // IV. Až pomine starý svět (srv. Zj 21,4) 212 // Ruský eschatologismus, 212; Katastrofický eschatologismus, 214;

Utopický eschatologismus, 216; Apokatastáze, 216; Postupný, tvořivý eschatologismus, 217; Anamnetický eschatologismus, 218; Eschatologismus, na kterém máme předem účast, 220 // V. Kosmická oslava 221 // Radost ze vzkříšení, 221 ; Liturgické velikonoce a vítězství na kříži, 223 // Od otroctví ke svobodě 225 // I. Kristus a Antikrist 225 // Ďábel a zlo, 225; Antikrist Leonťjevův: kníže tohoto světa proti království, které přijde, 226; Dvě opačné cesty: moci a pokory (Dostojevskij, 412 Merežkovskij), 227; Království pravdy, království iluze: Gogolův Revizor, 227; Dvojí vtělení skrze lidi: Gogolova Podobizna, 228; Soloyjov: „Objektivace“ průměrných hodnot; setkání s Kristovou osobou, 228 // II. Hřích 229 // Přestupování Božího přikázání, 229; Lidská slabost, 231; Zásadní odpor moralizování, 232; „Super-morální“, 233; Hřích proti osobě, 234; Hřích - sobectví, 235; Otroctví - lež, 236; „Temná spiritualita" tělesnosti, nepokojné srdce, 237; Společenský hřích, 239; Kosmický hřích, 240; Zkáza osobní integrity (Florenskij), 241; Rozdělení hříchů, 243 // III. Pokání 244 // Felix culpa?, 244; Berďajevrprobuzení svobody a poznání Boha skrze hřích, 244; Bolestná radost, 245; Svátost pokání, 246 // IV. Asketismus 247 // Asketismus tradiční, 247; Umírněný asketismus?, 249; Pracovní „pasivní" asketismus, 250; Cíl askeze: apátheia, 251; Pochybnosti o hodnotě asketického praxe, 252 // V. Zduchovnit télo 253 // Hříšné tělo, 253; Tělo oslavené, 254; Rehabilitace těla (Merežkovskij a Rozanov), 255 // VI. Pohlavnost 256 // Chvála panictví a čistoty, 256; Učení moralistů a asketické instrukce, 257; Spiritualita manželství, 258; Rozanov: zposvátnění pohlaví, 259; Merežkovskij: pro novou pohlavní morálku, 260;

Zosobnit pohlavní vztahy, 261; Proměnit pohlaví, 262 // VII. Smrt 263 // Přemoci smrt, 263; Zemřít s Kristem, 265 Před Boží tváří: modlitba 267 // I. Mystika srdce 267 // Antropologický charakter modlitby 1, 267; Význam srdce v ruském myšlení, 268; Dávný problém křesťanské antropologie, 269; Ruská „sentimentalita“?, 271; Duchovní city, 272; Zduchovňovat city duše a těla, 273; Sjednocování a oživování všech lidských citů, 274; Srdce, integrita člověka, 275; Integrita statická a jednota dynamická, 276; Poznání srdcem, 277; Sídlo lásky, 278; Princip spojení mezi lidmi a s celým kosmem, 279; Styčný bod mezi člověkem a Bohem, 280; Důraz na modlitbu srdce, 280; Stráž srdce: pozornost „negativní", 282; Pozornost „pozitivní", 282; Pozornost k tělesnému srdci, 284 // II. Hesychasmus 285 // Hesychasmus před Filokalií , 285; Hnutí filokalické, 286; Čistá 413 modlitba, 287; Ježíšova modlitba, 288; Moc Ježíšova jména, 290; Psycho-fyzická metoda, 291 // II. Liturgie 294 // Střed zbožnosti, 294; Liturgické komentáře, 294; Hlásání pravdy, 295; Krása, 296; Posvátnost, 296; Zpěv, 297; Původní skladby a soukromé modlitby, 299; Modlitby laiků, 299 // IV. Nádhera ruských ikon 301 // Ruská ikona, 301; „Vizuální teologie“, 302; „Půst očí“, 304; Realismus, 304; Posvěcující síla modlitby, 304; Nebeské patření, 305; Kristus oslavený svým sestoupením, 306; Bohorodička - Theotokos, 307; Postavy světců, 308; Církev, 309; Oslavený čas, 310; Ikonostas - liturgická anamnéze, 311; Tři setkání, 312; Proměněný svět, 312; Ovládnutý prostor, 313; Chrám, obraz kosmu naplněného Bohem, 313 // Sofiologie 315 // Ruská sofiologie, 315; Historický kontext, 316; Vize všejednoty, 319; Konkrétní idea, 321; Vize krásy, 323; Vize duchovní, 324; Nebe na zemi, 325;

Nestvořená Sofia, energie, Boží láska, 326; Sofia stvořená, 328; Dvojí Sofia?, 328; Osobnost Sofie, 329; „Prostředník“, 330; Rovnocennost symbolů, 331; Sofia - Kristus, 332; Matka Boží, 332; Církev, 333; Anděl - Předchůdce, 334; Symbol ženy, 335; Duše světa, 336; Ostatní názvy Sofie, 337 // Závěr 339 // Důležitost antropologie, personalismus, 339; Hledání nového pojmu svobody, 340; Boholidství (Bogočelovečestvo), 340; Životní význam tajemství Trojice, 340; Pravda: vědomí našich vztahů ke skutečnosti, 340; Všejednota (vseedinstvo), 341 ; Víra, teologie, filosofie, 341 ; Společenský rozměr lidské osoby, 341; Duchovní sjednocení v církvi, 342; Mnišský život, 342; Člověk ve společnosti - státu, 342; Kulturní život, 343; Rodina, 343; Vztahy přesahující čas: historický aspekt člověka, 343; Tradice, 344; Ruský mesianismus, 344; Člověk v kosmu, 344; Kosmické poslání, 344; Kosmický vývoj eschatologické dokonalosti, 345; Síly zla, zabraňující kosmickému vývoji, 345; Osobní hřích, destrukce osobnosti, 345; Kající a asketická tradice východní církve, 345; Proměnit pohlavnost a překonat smrt, 346; Dialogický vztah k Bohu, modlitba, 346; Modlitba srdce, 347; Ruský hesychasmus, 347; Liturgické společenství, 347; Ikony, místo setkání, 347; Sofiologie, 348 // Bibliografie 351 // Rejstřík jmenný 397

(OCoLC)40085683

cnb000166909